Foto: © Matthias Dunemann
André Brouillette, SJ, izvanredni profesor sustavne i duhovne teologije na Teološkoj školi i Institutu za pastoral Boston Collegea, razmišlja o tome kako se hodočašće razumije s teološkog stajališta.
André Brouillette, SJ
Hodočašće nije obavezna vjerska praksa u kršćanstvu, već dugogodišnja tradicija. Od ranih godina vjere, pobožni kršćani molili su na grobovima apostola Petra i Pavla u Rimu. Kasnije su posjećivali Svetu Zemlju. Srednjovjekovni kršćani mogli su pohoditi lokalna svetišta u procesiji ili putovati do udaljenih mjesta diljem Europe. Do danas kršćani putuju u drevne gradove Jeruzalem i Rim, ali i u Lourdes, Fatimu, Asiz, Međugorje, Meksiko City ili Walsingham.
Hodočašće odražava i utjelovljuje iskustvo putovanja vjere. U njemu ima kretanja, ranjivosti, izazova, zajedništva, molitve, božanske prisutnosti i cilja. Kroz stoljeća, hodočasnici su na putovanju doživljavali suspendirano, prijelazno, božansko vrijeme kairosa, udaljeno od uobičajenog kronosa svakodnevnog života.
Hodočasnici donose cijelo svoje biće u ovo iskustvo. Hodočašće je potpuna predanost koja uključuje tijelo i osjetila – osobito vid i dodir. Također je riječ o pučkoj pobožnosti; hodočasnici sami čine hodočašće. Okupljaju se na mjestu ukazanja. Žele dodirnuti relikvije ili sveto mjesto. Najčešće hijerarhija Crkve samo priznaje ono što Božji narod već prakticira. Hodočasnici prihvaćaju svetište i putovanje, bilo dugotrajno ili kratko, koje vodi do njega.
Kroz povijest, hodočašća su ponekad dovodila do pretjerivanja – što su osudile crkvene vlasti – te do sumnji teoloških elita prema pučkoj naravi fenomena. Iz tih razloga kritike su stare koliko i sama hodočašća. Zašto trošiti toliko vremena i energije na putovanje? Zašto na neko vrijeme napustiti svoje obveze i bližnje? Zar ljubav, molitva ili svetost nisu ostvarivi bliže domu? Je li hodočašće religijski prikrivena čežnja za putovanjem? Ili prilika za nestašluke? Posebno je protestantska reformacija kritizirala hodočašća, što je dovelo do dugotrajnog opreza, unatoč suvremenim pojavama poput „studijskih putovanja“ u Svetoj Zemlji.
Teološki izvori i razmatranja o hodočašću
Za kršćane, kamen temeljac teologije hodočašća jest Utjelovljenje, vjerovanje da je Riječ Božja postala tijelom i nastanila se na zemlji. Utjelovljena božanska prisutnost posvetila je stvaranje. Svojim životom, smrću i uskrsnućem Krist je učinio Božju svetost vidljivom, dodirljivom, utjelovljenom. Mjesta povezana s njim stekla su posebno značenje.
Hebreji su već imali izražen osjećaj lokalizirane božanske prisutnosti. S kovčegom saveza, sa šatorom sastanka koji je pratio Božji narod u pustinji, prikazivao se Bog u pokretu, među svojim ljudima, kao prisutan u hodočasničkom prostoru. S izgradnjom Jeruzalemskog hrama postignuto je konačno prebivalište Božje svetosti. Obećana zemlja kao takva također je dobila status Svete Zemlje u cjelini.
Priča o Izlasku ključna je za razumijevanje biblijskih korijena hodočašća. Put od ropstva u Egiptu prema Obećanoj zemlji bio je dug i događajan. Godinama dug pohod kroz pustinju. Dar Saveza. Stvaranje, zapravo, jednog naroda, Božjeg naroda kroz Zakon i zajedničko iskustvo oslobođenja. Božja prisutnost među njima pratila ih je na putu. Priča ističe vezu između hodočašća i migracije, te etičku komponentu koju Izlazak prenosi. Briga za strance i gostoljubivost koju zaslužuju utemeljena je na hebrejskom iskustvu da su i sami bili stranci prije nego što su stigli do mjesta koje su mogli nazvati svojim.
Veza između samog Isusa i hodočašća također je značajna. Evanđelja ga prikazuju kako putuje u Jeruzalem kako bi sudjelovao na važnim vjerskim blagdanima, najprije sa svojom obitelji, a kasnije sa svojim učenicima. Proveo je vrijeme u Jeruzalemskom hramu. Njegova posljednja večera bila je hodočasnička večera u spomen na Izlazak, dijeljena s njegovim suputnicima. Njegova muka i smrt u Jeruzalemu u vrijeme Pashe zapečatili su vezu između Isusa i hodočašća.
Članovi ranokršćanskih zajednica nazivali su jedni druge „svetima“, pokazujući kako Božja svetost nije sadržana samo u Bogu u nebu, nego je prisutna i u vjernicima koji slijede Kristove stope. Svetost se može utjeloviti. Stoga, uz mjesta povezana s Kristom (npr. Sveto Groblje, Getsemanski vrt, rijeka Jordan), mnoga mjesta povezana sa svecima postala su hodočasnička odredišta, počevši od njihovih grobova. Relikvije su kroz povijest postale glavni magnet za različita mjesta. Kao predmeti, utjelovljavale su prisutnost i moć božanskog te povezivale hodočasnike s njihovim velikim prethodnicima u vjeri, nadahnjujući ih na vlastitim putovanjima.
Hodočasničke pripovijesti
Iskustvo hodočašća, shvaćeno kao putovanje, pogoduje narativnom pristupu. Postoje nebrojeni izvještaji o individualnim hodočasničkim putovanjima, od putopisnih vodiča do intimnih dnevnika. Iako je hodočašće prvenstveno praksa, ono je također na različite načine prihvaćeno kao metafora za razumijevanje kršćanskog života. Bunyanovo djelo Pilgrim’s Progress (hrv. Hodočasničko postajanje) koristi hodočašće kao glavnu metaforu za istraživanje načina i prepreka ispravnog kršćanskog života. Time se ističe važnost te slike u protestantskoj duhovnosti.
S katoličke strane, istaknuti primjer je životna priča (ponekad nazivana autobiografija ili testament) sv. Ignacija Loyolskog, osnivača Družbe Isusove (Isusovci) u 16. stoljeću. U razgovorima s povjerenim suputnikom, Ignacije je dijelio narativ o svom životu koji se fokusira na njegovo hodočasničko putovanje, pri čemu ga se jednostavno naziva „hodočasnik“. Značajan dio priče posvećen je hodočašću mladog konvertita Ignacija u Jeruzalem, stopama Isusovim. Kasnije je putovanje poprimilo promišljeniji oblik, postavivši pitanje o njegovom identitetu kao Isusovog suputnika, što će ga odvesti na sveučilišne studije u Španjolskoj i Francuskoj, prije nego što stigne u Rim i s prijateljima osnuje Družbu Isusovu. Hodočasnički „poriv“ prerastao je iz vanjskog kretanja u unutarnju potragu.
Book of Margery Kempe također je značajna hodočasnička pripovijest. Majka i mističarka iz 15. stoljeća, Kempe prikazuje svoja putovanja u Svetu Zemlju i druga važna mjesta s velikim osjećajem za detalje. Snažna žena i strastvena putnica koja doživljava mistična iskustva, njezina pripovijest pruža intenzivno čitanje. Tekst je ponovno otkriven tek u 20. stoljeću, nakon stoljeća zaborava. (Za više o Margery Kempe i njezinoj knjizi vidi ovaj blog-post Anne E. Bailey.)
S pravoslavne strane, Pilgrim’s Tale (hrv. Ispovijesti ruskog hodočasnika) iz 19. stoljeća (ili The Way of the Pilgrim) prikazuje putovanje u potrazi za neprestanim molitvenim životom, pri čemu pripovjedač kreće na put nakon doživljenog gubitka, unatoč fizičkim ograničenjima. Kroz brojne susrete tijekom putovanja, ruski hodočasnik dijeli životne priče širokog spektra ljudi i upoznaje se s hesihastičkim stilom molitve. I dok stiže do svetih mjesta, hodočašće također postaje molitveni način života.
Crkveni dokumenti o hodočašću
Iako je Katolička crkva dugo prihvaćala i poticala hodočašće kao pobožnost, druga polovica 20. stoljeća svjedočila je značajnom rastu korištenja hodočasničkog vokabulara u Crkvi.
Najvažniji doprinos jest uporaba slike „hodočasničke Crkve“ (Ecclesia peregrinans) u konstituciji o Crkvi Lumen Gentium na Drugom vatikanskom koncilu (1962.-1965.). Tradicionalna razlika između Crkve na zemlji i Crkve na nebu izražavala se pridjevima „militantna“ i „trijumfalna“. Militantna Crkva bila je borbena Crkva na zemlji, koja se mučila usred rada i progonstva, dok je trijumfalna Crkva označavala Crkvu već okrunjenu na nebu. Drugi vatikanski koncil odlučio je izraziti ovu napetost između zemlje i neba, između onoga što jest i onoga na što se nadamo, kroz vokabular hodočasničke Crkve i Crkve na nebu. Hodočasnička Crkva je zajednica svih vjernika koji putuju kroz svijet – u njegovoj ljepoti i krhkosti, u radostima i tugama, u solidarnosti i progonstvima. To je Crkva u kretanju, koja hodi prema nebeskom Jeruzalemu. Poglavlje 7. Lumen Gentium prikazuje ovo putovanje Crkve između zemlje i neba kao hodočašće. Ova odluka koncila uzdigla je metaforu hodočašća u jedan od najvažnijih načina govora o stvarnosti Crkve u ovom svijetu. Nakon koncila, hodočasnički vokabular ušao je u neke euharistijske molitve, šireći među vjernicima sliku hodočasnika.
Drugi važan razvoj crkvenog diskursa o hodočašću dogodio se u pripremi za Veliki jubilej 2000. Papa Ivan Pavao II. odredio je da godina obilježavanja 2000. obljetnice Kristova rođenja bude jubilej za Crkvu. Pokrenuto je putovanje kako bi se Crkva pripremila za tu prigodu. Glavni dokument Papinskog vijeća za pastoralnu skrb migranata i putujućih ljudi, Hodočašće u Velikom jubileju (25. travnja 1998.), istaknuo je važnost hodočašća u kršćanskoj tradiciji, ukorijenjene u židovskim Svetim Pismom i iskustvom, i povezane s suvremenim fenomenima sličnim starim hodočašćima – pa sve do „univerzalnih hodočašća“ migracija. Jedna od ključnih slika dokumenta jest „šator susreta“, nadahnut šatorom Hebreja koji je u pustinji pratio Gospodina prema Obećanoj zemlji. Šator sugerira pokretljivost i krhkost, dok je susret Božji, ali i međusobni – kao što se događa tijekom hodočašća! Godinu dana kasnije, isto vijeće objavilo je dokument Svetište: Sjećanje, prisutnost i proročanstvo živoga Boga (8. svibnja 1999.), koji naglašava ulogu svetilišta kao odredišta hodočašća i mjesta susreta s Gospodinom.
Konačno, prije svog putovanja u Svetu Zemlju, papa Ivan Pavao II. objavio je Pismo o hodočašću na mjesta vezana uz povijest spasenja (29. lipnja 1999.), u kojem izražava želju posjetiti mjesta temeljna za kršćansku vjeru, pozivajući na novo osvještavanje naše čežnje za Božjim kraljevstvom i novim životom. Hodočašće krhkog pape u ožujku 2000. u Jeruzalem bilo je dirljivo zbog penitencijalnog i pobožnog značenja. Penitencijalno, jer se dogodilo tijekom Korizme, a papa je ostavio poruku na Zapadnom zidu moleći oprost za postupanje prema narodu Saveza. Pobožno, jer je glavni cilj hodočašća bio posjetiti mjesta gdje je Krist živio, umro i uskrsnuo.
Konačno, dinamika sinodalnosti koju naglašava papa Franjo crpi iz slike hodočašća. Etimološki, sinodalnost, od grčkog syn + hodos, znači zajedničko putovanje – zapravo hodočašće za sve članove Crkve.
Nekoliko bibliografskih izvora
Brouillette, André, The Pilgrim Paradigm: Faith in Motion, Mahwah, NJ: Paulist Press, 2021.
Brouillette, André, and Jeffrey Bloechl, eds. Pilgrimage as Spiritual Practice : A Handbook for Teachers, Guides, and Wayfarers, Minneapolis: Fortress, 2022.)
Bartholomew, Craig and Fred Hughes, eds. Explorations in a Christian Theology of Pilgrimage. Hants: Ashgate, 2004.
Ignatius of Loyola, “Autobiography,” in Spiritual Exercises and Selected Works, Edited by George E. Ganss, New York: Paulist Press, 1991, p. 65-111.
Pentkovsky, Aleksei, ed. The Pilgrim’s Tale. New York: Paulist Press, 1999.
Pontifical Council for the Pastoral Care of Migrants and Itinerant People, “The Pilgrimage in the Great Jubilee” (April 25, 1998)
Pontifical Council for the Pastoral Care of Migrants and Itinerant People, “The Shrine: Memory, Presence and Prophecy of the Living God” (May 8, 1999)
Pope John Paul II, “Letter concerning pilgrimage to the places linked to the history of Salvation” (June 29, 1999)
(pilgrimways.org.uk; fratellanza.net)